Bagaimana 'Hutan Dharma', penceritaan semula Mahabharata, mendalami persoalan makna dan kesia-siaan
Karya pijar Keerthik Sasidharan menunjukkan, antara banyak perkara, hakikat bahawa perkara yang memberi makna hidup anda juga menimbulkan persoalan tentang akauntabiliti

Momen yang paling jelas dalam Hutan Dharma karya Keerthik Sasidharan, penceritaan semula Mahabharata yang pijar dan mendalam, datang dalam perbualan singkat antara dua iblis manis, Virochana dan Virupaksha, yang tidak terbebani oleh nafsu, kelemahan dan kepentingan diri yang menjadikan manusia dan tuhan-tuhan separa dan menipu diri sendiri. Mereka melihat realiti apa adanya dengan cara yang melarikan diri dari mereka yang mempunyai cita-cita yang lebih tinggi dan jiwa yang lebih berat.
Seperti yang dikatakan oleh Virupaksha, Kedua-dua Arjuna dan Duryodhana, Pandava dan Korawa, dan keturunan mereka juga, semuanya dikutuk untuk mengulangi perjuangan sia-sia ini dalam bentuk yang berbeza. Dosa bapa menjadi dosa anak lelaki.
Dan, dalam pengertian kekeluargaan, Mahabharata adalah permainan daripada dosa bapa; Tidak ada seorang bapa pun yang berbuat baik kepada anak-anak mereka, tidak membebani mereka dengan dosa dan janji yang harus mereka bersihkan. Dalam berkat mereka meletakkan kehancuran kita, seperti yang dikatakan novel pada titik lain.
Tetapi kemudian ada persoalan makna dan sia-sia. Persoalan makna menghantui setiap tindakan. Bagaimana Arjuna memahami kematian Abimanyu, untuk memahami hakikat bahawa dia yang ketawa dan menikmati kehidupan sehari yang lalu tiba-tiba tiada lagi. Kecenderungan manusia kemudiannya adalah untuk mencari sebab; kesewenang-wenangan makna boleh didapati hanya jika punca sesuatu kejadian dikenal pasti. Tetapi bukankah kitaran penyebab ini ditakdirkan untuk sia-sia? Seperti yang ditanya oleh Virupaksha, bukankah kesia-siaan ini membenarkan penarikan diri daripada masyarakat seperti orang-orang Sramana? Seperti Buddha dan Mahavira, tidakkah kita harus memutuskan rantai sebab dan bukannya mencari makna dalam sebab? Atau, adakah kita perlu memberi lebih perhatian kepada setiap kesan penyebab yang kita tinggalkan di dunia — satu-satunya cara untuk kedua-duanya hidup di dunia dan mengelakkan kesedihan?
Tetapi sementara Virupaksha dan Virochana melihat kesusahan manusia dari segi drama keterikatan, makna dan kesia-siaan, bagaimana pula dengan manusia dan tuhan itu sendiri? Keangkuhan cemerlang penceritaan semula Mahabharata ini jelas dalam strukturnya. Bagaimana jika seluruh hidup anda, perbuatan duniawi anda dan fikiran dalaman anda dan syaitan semuanya ditayangkan semula pada saat pemergian anda? Kesedihan perbuatan ini datang daripada jalinan dua sentimen yang bertentangan: keterikatan dan akauntabiliti. Di satu pihak, terdapat tarikan untuk mengatasi semua yang memberi makna hidup anda: keghairahan, projek, cinta, permusuhan, pencapaian dan penyesalan. Bahkan Krishna, yang mengetahui segala-galanya, ingin, sebelum dia mati di tangan pemburu, untuk sekali lagi membayangkan dan menjalani kegembiraan hubungan duniawinya sendiri.
Hutan Dharma bermula dengan Krishna meminta Jara, pemburu yang akhirnya akan membebaskannya, untuk memberinya satu kepuasan terakhir untuk menjalankan hidupnya semula: supaya dia dapat menikmati persahabatan Arjuna dan semua hubungannya yang lain; dunia yang dia alami sebagai makhluk terhingga buat kali terakhir. Tetapi perkara yang memberi makna hidup anda juga menimbulkan persoalan tentang akauntabiliti.

Jara kemudian berjanji untuk menceritakan semula pengalaman Krishna melalui cerita sembilan watak. Ini, jilid pertama trilogi yang dicadangkan, menceritakan kisah melalui tiga watak yang, boleh dikatakan, paling dekat dengan Krishna dalam erti kata yang paling dalam: Bhisma, Drupadi dan Arjuna. Sasidharan, seperti Rahi Masoom Raza, bercahaya dalam memahami bahawa ketegangan utama dalam kehidupan Bhishma adalah bahawa penghujungnya adalah pencapaian Vasudeva. Dia adalah bhakta Krishna yang terhebat dalam Mahabharata, tetapi kehidupannya yang terbatas dibebani oleh perintah besi dan kekerasan yang gelap dari Hastinapura. Arjuna, tentu saja, menggunakan Krishna sebagai wadah segala keraguannya. Drupadi adalah alter ego Krishna: keraguan yang tidak dapat dijawabnya. Ketiga-tiga hubungan ini dilakukan dengan kehalusan sastera, kehalusan psikologi dan kesedihan yang tiada tandingannya dalam kesusasteraan India moden. Ini adalah tulisan dengan urutan tertinggi, dengan kata-kata yang mempunyai kuasa menggugah dan pendorong yang benar-benar menerangi dunia yang mereka ciptakan.
Tetapi struktur penceritaan semula ini adalah lebih inventif. Pengiraan penuh bagi setiap kehidupan ini, seterusnya, memerlukan penceritaan semula bagaimana kehidupan ini dilihat oleh semua orang yang menghadapinya, jadi novel itu kemudiannya dipenuhi dengan banyak watak yang cemerlang. Sebagai contoh, Bhisma dibayangkan melalui mata Amba, antara lain. Dia melihat dalam dirinya kedua-dua jiwa yang hebat, tetapi seorang yang kehebatannya telah diselubungi oleh keadaan yang tidak tenang dan maha kuasa yang dia pilih untuk disukai. Seperti yang dikatakan oleh Sasidharan, Dia memilih kekerasan, dia (Amba) fikir kerana dia terlalu lemah untuk memilih yang lain. Seolah-olah dia tidak boleh mempercayai masa untuk membenarkan dunia silih berganti lahir dan terbentuk.
Dalam tindakan yang lebih berani, Sasidharan membayangkan keistimewaan hubungan Drupadi dengan lima beradik itu, masing-masing dengan warna tersendiri. Atau, menawarkan Bhisma akhirnya memahami kebenarannya dan Krishna. Untuk memerintah dengan berkesan dia telah belajar selepas banyak kesilapan dan ketika dia berumur, adalah untuk memerintah dengan ancaman keganasan dan bukannya dengan keganasan itu sendiri. Untuk memerintah sebagai pemerintah yang hebat, bagaimanapun, adalah untuk membenarkan orang ramai mempunyai kebebasan yang mencukupi supaya mereka melihat kebijaksanaan untuk kembali ke pangkuan selepas percubaan mereka. Dia tidak pernah menjadi penguasa seperti ini. Dia telah mendengar Krishna adalah seorang pemimpin yang jarang berlaku di kalangan manusia. Krishna membiarkan mereka, dan cinta mereka kepadanya muncul melalui kebebasan itu. Semasa memikirkan Krishna, fikirannya tiba-tiba tenang, dan dia mengalami scintilla kedamaian, jenis kesunyian yang membuatnya tersenyum. Terdapat kebenaran yang lebih mendalam tersembunyi dalam perenggan ini daripada dalam buku-buku psikologi, politik dan agama. Keerthik Sasidharan telah mencipta karya agung yang tidak boleh dipertikaikan.
(Pratap Bhanu Mehta ialah seorang saintis politik dan penyunting penyumbang, laman web ini )
Kongsi Dengan Rakan Anda: