Apakah maksud 'keganasan revolusioner' Bhagat Singh sebenarnya
Terdapat kekecohan di Parlimen berhubung dakwaan merujuk kepada Bhagat Singh sebagai 'pengganas' dalam sebuah buku terkenal, penjualan dan pengedaran versi Hindinya telah dihentikan oleh Universiti Delhi.

Apakah buku di tengah-tengah kontroversi berhubung rujukan yang didakwa menghina Bhagat Singh?
Perjuangan Kemerdekaan India, diterbitkan pada tahun 1988 dan dikarang oleh Bipan Chandra, ahli sejarah terkenal yang meninggal dunia pada tahun 2014, bersama-sama dengan Mridula Mukherjee, Aditya Mukherjee, KN Panikkar dan Sucheta Mahajan, yang kesemuanya diiktiraf atas keilmuan mereka dalam pelbagai aspek sejarah India Moden. Chandra menulis Pengenalan dan 22 daripada 39 bab buku itu. Rujukan utama kepada Bhagat Singh adalah dalam Bab 20, ‘Bhagat Singh, Surya Sen dan Pengganas Revolusi’, yang ditulis oleh Chandra. Buku ini telah ditetapkan di universiti di seluruh India selama lebih 25 tahun, dan diakui secara meluas sebagai salah satu buku teks terbaik mengenai sejarah Pergerakan Kebangsaan India.
Adakah buku itu benar-benar merujuk kepada Bhagat Singh sebagai pengganas?
Bukan dengan cara 'pengganas' digunakan dan difahami hari ini. Buku itu merujuk kepada keganasan revolusioner ('Krantikari Aatankwaad' dalam terjemahan Hindi) sebagai untaian Pergerakan Kebangsaan, dan pengamalnya - pejuang kemerdekaan yang tidak gentar yang mengambil jalan kepahlawanan individu dalam perjuangan menentang British - sebagai pengganas revolusioner. Dalam buku itu, 'keganasan' dan 'pengganas' selalu digunakan dalam konteks - dan hampir selalu bersama-sama dengan - 'revolusi' dan 'revolusioner', dan tidak sekali-kali dalam cara yang kritikal atau memperlekehkan. Beberapa pengarang lain di India dan di luar negara juga telah menggunakan dua istilah itu untuk menggambarkan falsafah politik radikal dan penganutnya.
[siaran-berkaitan]
Jadi, siapakah 'pengganas revolusioner' dalam Pergerakan Negara?
Mereka mahukan perubahan radikal, tidak bersetuju dengan pasifisme Kongres dan falsafah Gandhi tentang ahimsa, mempercayai penggunaan senjata api dan bom untuk mengganas British, dan tidak memikirkan apa-apa untuk mengorbankan nyawa mereka untuk tanah air. Mulai tahun 1908, patriot seperti Prafulla Chaki, Khudiram Bose, Madan Lal Dhingra, Sachin Sanyal dan Rashbehari Bose melakukan serangan bom dan senjata api yang menakjubkan ke atas pegawai British. Kerajaan bertindak keras dengan kejam, mensabitkan atau membunuh 186 orang revolusioner antara 1908 dan 1918, rekod buku Chandra.
Fasa kedua keganasan revolusioner telah diprovokasi oleh Gandhi menggantung secara unilateral Pergerakan Bukan Kerjasama pada tahun 1922, berikutan ramai belia mula mempersoalkan strategi tanpa kekerasan. Generasi baru revolusioner ini dipengaruhi oleh kejayaan Bolshevik di Rusia. Antaranya ialah Bhagat Singh, seorang gergasi intelektual, ahli falsafah dan revolusioner.
Pada tahun 1925, Ramprasad Bismil, Ashfaqullah Khan, Chandrashekhar Azad dan lain-lain merompak kereta api tunai di Kakori untuk membeli senjata. Pada tahun 1928, Bhagat Singh, Azad dan Rajguru membunuh Saunders, anggota polis yang telah mengarahkan lathicharge yang telah membunuh Lala Lajpat Rai beberapa bulan sebelumnya. Pada tahun 1929, Bhagat Singh dan Batukeshwar Dutt melemparkan bom dan risalah di dewan perundangan pusat untuk membuat orang pekak mendengar. Pada tahun 1930, Surya Sen dan rakan-rakannya cuba menyerbu gudang senjata polis di Chittagong di Bengal.
Hampir semua revolusioner ini dihukum gantung. Mereka pergi ke tali gantung mengangkat slogan Inquilab Zindabad. Rekod buku Chandra: Bhagat Singh menjadi nama rumah di tanah itu. …Ramai orang, di seluruh negara, menangis dan enggan makan makanan, menghadiri sekolah, atau meneruskan kerja harian mereka apabila mereka mendengar tentang kematiannya pada Mac 1931.
Tetapi adakah golongan revolusioner ini melihat diri mereka sebagai 'pengganas'?
Keganasan revolusioner telah dibincangkan oleh ahli falsafah radikal sejak zaman Revolusi Perancis, dan penggunaan keganasan untuk menggulingkan rejim zalim telah diperdebatkan dan ditulis secara meluas. Revolusioner India bergelut dengan persoalan memilih cara yang paling berkesan untuk melawan British dalam menghadapi tentangan daripada falsafah politik dominan ahimsa Gandhi - dan sebelum dia digantung, Bismil, salah seorang guru generasi Bhagat Singh, menasihati belia untuk melepaskan keinginan untuk menyimpan revolver dan pistol dan sebaliknya menyertai gerakan terbuka. Pandangan Bhagat Singh sendiri berkembang dari semasa ke semasa, dan dia, pada tahun 1929, membuat kesimpulan bahawa Marxisme dan gerakan massa yang luas adalah jalan yang betul untuk revolusi, bukan tindakan heroik individu. Pada tahun 1931, menangani rakan-rakan dari penjara, beliau membentangkan pemahamannya yang bernuansa tentang keganasan sebagai strategi untuk bertindak:
Cara bom mempunyai kelebihannya pada mulanya, tetapi itu tidak mencukupi. Di seluruh dunia, ia telah gagal, dan benih kekalahannya terletak di dalam diri. Imperialis tahu bahawa untuk memerintah lebih 30 crore orang, mereka boleh dengan mudah menyingkirkan 30 orang setahun... Kami tidak memutuskan hubungan kami dengan keganasan sepenuhnya. Kami mahu menilai sepenuhnya dari sudut revolusi pekerja... Dalam parti revolusioner, garis tembak mesti disepadukan sepenuhnya dengan pangkalan. Tidak perlu teragak-agak untuk mengumpul dana dan senjata untuk organisasi. (Diterjemah daripada bahasa Hindi, Bhagat Singh ke Sampoorn Dastavez, ed Chaman Lal)
Manifesto 1929 Persatuan Republikan Sosialis Hindustan, organisasi revolusioner yang menjadi milik Bhagat Singh, berkata, Kami telah diambil tindakan atas dasar keganasan kami. Tidak syak lagi, golongan revolusioner berpendapat, dan betul, bahawa hanya dengan menggunakan keganasan barulah mereka dapat mencari cara membalas dendam yang paling berkesan… Bhagwati Charan Vohra yang revolusioner menentang kritikan Gandhi terhadap 'Pemujaan Bom' dengan 'Falsafah Bom': (Keganasan) adalah fasa revolusi yang perlu dan tidak dapat dielakkan. Keganasan bukanlah revolusi yang lengkap, dan revolusi tidak lengkap tanpa keganasan.
Namun, berdasarkan konteks semasa, bolehkah penggunaan 'pengganas' untuk beberapa wira negara yang paling disayangi India dapat dielakkan?
Bipan Chandra sedar akan sensibiliti ini sendiri. Pada Halaman 142, dengan rujukan pertama kepada keganasan revolusioner, beliau menjelaskan bahawa ia adalah istilah yang kami gunakan tanpa sebarang makna yang merendahkan dan kerana memerlukan istilah yang berbeza. Pengarang bersama Chandra telah berkata bahawa Chandra telah berhenti menggunakan ungkapan itu dalam tulisannya yang kemudian dan, dalam pengenalannya kepada Why I am An Atheist karya Bhagat Singh pada tahun 2006, merujuk kepada Bhagat Singh sebagai salah seorang pejuang kebebasan terbesar dan sosialis revolusioner India. Pada tahun 2007, The Times of India, sambil melaporkan bahawa Menteri I&B Priyaranjan Dasmunsi telah berkata bahawa menggelar Bhagat Singh sebagai pengganas revolusioner adalah mengarut dan sama sekali tidak boleh diterima, menambah bahawa Chandra sendiri telah menggemari pemadaman istilah itu. Prof Chaman Lal, mungkin sarjana terhebat Bhagat Singh, telah menegaskan bahawa adalah ironis bahawa Chandra harus menjadi sasaran kerana didakwa menghina Bhagat Singh, memandangkan kerja Chandra yang membawa fokus keperibadian unik dan sumbangan Bhagat Singh kepada perjuangan kebebasan. . Ia juga Chandra, kata Lal, yang, sebagai pengerusi Amanah Buku Negara, menerbitkan tulisan Bhagat Singh dalam pelbagai bahasa, yang tidak pernah dilakukan oleh agensi kerajaan lain sebelum zamannya.
Jadi mengapa isu ini menimbulkan perbalahan sedemikian?
Pada satu peringkat, ia adalah kegagalan untuk menghargai banyak lapisan dan kerumitan sejarah dan personaliti sejarah India. Di peringkat lain, pertimbangan politik boleh dimainkan: Pengarang bersama Chandra telah menegaskan bahawa serangan ini bertepatan dengan serangan berterusan terhadap institusi progresif seperti JNU (tempat Chandra mengajar lama). Kebisingan itu mungkin juga sebahagian daripada perlumbaan untuk menuntut legasi Bhagat Singh oleh semua pihak, sama seperti tergesa-gesa untuk menuntut Ambedkar — walaupun ideologi parti-parti ini mungkin berbeza daripada yang dianuti oleh orang-orang hebat itu.
TONTON VIDEO EKSPRES INDIA DI SINI
Kongsi Dengan Rakan Anda: